El Blog de Alan Furth

Ésta es la sexta y última entrada de una serie que estoy escribiendo como asignatura de un curso de introducción al anarquismo que estoy tomando en el Centro para una Sociedad sin Estado (C4SS). Para la quinta entrada, hacer click aquí.

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Cómo y cuándo es permitido usar la violencia es un tema fundamental en el anarquismo, tanto en términos prácticos como filosóficos. El principio de la no agresión es el axioma fundamental sobre el que se construye el paradigma anarquista. Y una de sus más importantes implicaciones es el enfoque anarquista del problema de la revolución.

Contrario a la percepción de la mayor parte del público, los promotores de la revolución violenta dentro del movimiento anarquista han sido una minoría a lo largo de su historia. Y aunque siguiendo una lógica un tanto estrecha pudiese argumentarse que filosóficamente la anarquía justifica la violencia contra el estado como una aplicación directa del principio de no agresión (el estado es, por definición, la institucionalización de la violencia agresiva hacia el pueblo), la gran mayoría de los anarquistas se han opuesto, y se oponen, a los medios violentos para llevar a cabo la revolución.

Los ejemplos más obvios los representan los anarco-pacifistas, entre los que se encuentran figuras del tamaño intelectual de Henry David Thoreau y Leo Tolstoy. Pero a manera de ejemplo, veamos lo que otros anarquistas, no considerados como pacifistas, dicen al respecto:

Las revoluciones sangrientas son con frecuencia necesarias a causa de la estupidez humana. Pero son siempre un mal, un daño monstruoso y un gran desastre, no solo por lo que respecta a las víctimas sino también por la pureza y la perfección del fin en cuyo nombre esas revoluciones se suscitan.

Mijail Bakunin

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Guerra a la violencia: éste es el móvil esencial del anarquismo. Desgraciadamente, con mucha frecuencia, no existe otro medio de defensa contra la violencia que la violencia. Pero incluso entonces no es violento el que se defiende, sino el que obliga a los otros a tenerse que defender; no es violento el que recurre al arma homicida contra el usurpador armado que atenta a su vida, a su libertad, a su pan. El asesino es el que pone a otros en la terrible necesidad de matar o morir. Es el derecho a la defensa, que se convierte en sacrificio, en sublime holocausto al principio de solidaridad humana, cuando el hombre no se defiende a sí mismo sino que defiende a los otros en su propio perjuicio, afrontando serenamente la esclavitud, la tortura, la muerte.

Errico Malatesta

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El desorden civil conlleva al fortalecimiento del gobierno, no a su debilitamiento. Puede que tumbe a un gobierno, pero crea una situación en la que la gente desea la instauración de uno nuevo, y más fuerte. El régimen hitleriano nació del caos de los años del Weimar. El comunismo ruso es un segundo ejemplo, una lección por la que los anarquistas del Kronstadt pagaron un alto precio. Napoleón es un tercer ejemplo.

David D. Friedman

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La revolución violenta no solo es destructiva, de hecho fortalece al gobierno dándole un “enemigo común” en contra del cual unir a la gente. La violencia de una minoría en contra del gobierno siempre le da a los políticos una excusa para aumentar las medidas represivas en nombre de “proteger a la gente”. De hecho, el pueblo por lo general se une a los políticos que claman por “la ley y el orden”… la revolución es una manera muy cuestionable de llegar a una sociedad sin regentes, porque una revolución exitosa debe tener líderes. Para ser exitosa, la acción revolucionaria tiene que ser coordinada. Para ser coordinada, alguien debe estar siempre a cargo de ella. Y una vez que triunfa la revolución “El que Está a Cargo” (o uno de sus lugartenientes, o incluso uno de sus enemigos) se adueña de la nueva estructura de poder tan convenientemente construída por la revolución. Puede que él solo quiera “encaminar las cosas”, pero termina siendo otro regente más. Algo así fue lo que pasó en la revolución americana, y miren la situación en la que estamos.

Linda y Morris Tannehill

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Cuando el terrorismo logra destruír un gobierno, simplemente crea un vacío de poder sin cambiar fundamentalmente la mentalidad de nadie acerca de la naturaleza del poder. El resultado predecible es que un nuevo estado, peor que el anterior, aparecerá oportunamente para llenar el vacío.

Bryan Caplan

El enfoque de la revolución anarquista con el que yo personalmente simpatizo es el propuesto por la corriente mutualista del anarquismo, o al menos la versión de ella planteada por Kevin Carson:

El mutualismo no es “reformista”, en el sentido peyorativo que le dan al término los anarquistas más militantes. Tampoco es necesariamente pacifista, a pesar de que muchos mutualistas son pacifistas. La definición de reformismo debería basarse no en los medios que usamos para construír una sociedad nueva o en la velocidad con la que nos movemos hacia ese fin, sino en la naturaleza de nuestra meta final. Una persona que está satisfecha con una versión más amable y gentil de capitalismo o estatismo que todavía sea reconocible como capitalismo de estado, es un reformista. Una persona que busca eliminar el capitalismo de estado y reemplazarlo con algo totalmente nuevo, sin importar qué tan gradualmente ésto se haga, no es un reformista.

La “acción pacífica” significa simplemente no provocar al estado deliberadamente hacia la represión, sino hacer todo lo que sea posible para (en palabras de los Wobblies) “construír la estructura de la nueva sociedad dentro de la cáscara de la vieja” antes de tratar de romper la cáscara. Resistirse al estado no tiene nada de malo si éste trata de reversar, a través de la represión, nuestro progreso en la construcción de las instituciones de la nueva sociedad. Pero la acción revolucionaria debe cumplir con dos requisitos: 1) un fuerte apoyo popular; y 2) no debe llevarse a cabo hasta que llegeumos al punto en el que la construcción pacífica de la nueva sociedad halla alcanzado sus límites dentro de la sociedad existente.

Al momento de escribir esta entrada, una ola de levantamientos populares contra la tiranía estremece al medio oriente, y el caso más sangriento hasta ahora ha sido el de Libia.

Habiéndome imbuído del paradigma anarquista durante estas últimas semanas, no puedo evitar ver el conflicto libio como destinado a fracaso trágico. La sangrienta respuesta de Ghadafi a la insurrección le dio la excusa perfecta a los señores de la guerra occidentales para intervenir en el conflicto. Si los rebeldes logran tumbar a Ghadafi bajo estas circunstancias tendrán, en el mejor de los casos, que responder con la misma efusividad a las demandas de sus benefactores imperiales que a las de su propio pueblo. Y en el peor, el proceso de “transición a la democracia” será manipulado por los poderes benefactores, que implantarán un nuevo tirano amigable a sus intereses. Además, por supuesto, de la gran cantidad de muertes civiles causadas por las “bombas de la libertad” que pasarán a contabilizarse como “daños colaterales”.

Por otro lado, a pesar del obvio desastre estratégico y ético que la revolución violenta puede ocasionar, estoy más seguro que nunca de que la violencia defensiva está perfectamente justificada, y me cuido más que nunca de no descartar cualquier argumento a favor de la violencia sin antes estar seguro de que entiendo si está basado en una postura defensiva.

Me imagino que cualquier persona que se dé cuenta de la violencia inherente en el capitalismo de estado tiene emociones encontradas respecto a estos temas. Por eso es que aunque no comparto su opinión, le presto atención a lo que dice gente como Derrick Jensen acerca de la violencia, y creo que entiendo la idea fundamental de dónde proviene su rabia hacia el sistema. Como mínimo, escuchar a gente como Jensen me confirma la importancia crucial de apoyar y alinear mi vida con el principio de la no violencia. La agresión está destinada a provocar violencia más temprano que tarde, es simple y llanamente inevitable.

Le doy crédito a gente como Jensen por estar al tanto de la verdad básica de que somos criaturas dependientes de un sitema que es inherentemente agresivo hacia el ambiente, y que se sostiene a sí mismo perpetuando la guerra entre nosotros.

Llegados a un punto, cualquiera de nosotros puede encontrarse en la situación de perder a un miembro familiar como consecuencia de los “daños colaterales” del imperio, encontrar el agua potable de nuestras comunidades contaminada por envenamiento industrial, o ser perseguido físicamente por discutir y promover ideas que “deslegitimizan al estado”.

Si ese momento llega, puede que el último recurso que nos quede sea resistir a través de la violencia. Puede que tengamos que matar y estar listos a morir por lo que creemos.

Y paradójicamente, se me ocurre que el darnos cuenta de ese hecho fundamental es una condición necesaria para que podamos decir que estmos verdaderamente vivos.

Ésta es la cuarta entrada de una serie que estoy escribiendo como asignatura en un curso sobre introducción al anarquismo que estoy tomando en el Centro para una Sociedad sin Estado (C4SS). Para la tercera entrada, hacer click aquí. Para la quinta, aquí.

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En una reciente entrevista, Noam Chomsky, quien quizás sea el anarquista más famoso del mundo, hizo una declaración que le provocaría un ataque de grima a sus primos anarquistas de mercado:

Movámonos a un tipo de sociedad en la que el 15 de abril [fecha en la que vence el plazo para la declaración de la renta personal en los Estados Unidos] sea un día de celebración.

“Lo que nos da grima”, dirían los anarquistas de mercado, al unísono, “es que el señor Chomsky, a pesar de ser lingüista, no ve la contradicción inherente en pedirle a alguien que disfrute de ser forzado a hacer algo. El diccionario dice que los impuestos son contribuciones compulsivas a las arcas del estado, lo que significa que el estado fuerza a la gente a pagarlos. La gente nunca celebrará el pagar impuestos porque a la gente no le gusta que le roben el fruto de su trabajo.”

Pero la contradicción que los anarquistas de mercado ven en la declaración de Chomsky tiene que ver más con Economía que con Lingüística.

A pesar de que su propio trabajo muestra de manera sistemática que el estado ha sido el principal impulsor de la concentración de poder privado a través de la historia, Chomsky es de la opinión de que antes de deshacerse de él, la gente tiene que de alguna manera tomar el control del estado y reformarlo para que de verdad represente sus intereses, y utilizarlo como una barrera de contención contra el poder de la élite corporativa.

Pero para el anarquista de mercado es imposible reformar el estado debido a la naturaleza de su estructura de incentivos, de la cual los impuestos son parte fundamental. Los miembros de cualquier organzación que tenga el poder de usar la fuerza para extraer recursos de la gente cuyos intereses supuestamente representa, tienen un fuerte incentivo para usar esos recursos para promover sus propios intereses, por la sencilla razón de que dicha gente no cuenta con la opción de dejar de contribuír con sus recursos al sostenimiento de la organización. Y la democracia atenúa, más no soluciona el problema, porque el votante promedio sólo puede sacar de sus puestos a los políticos votando en su contra una vez cada varios años; y sólo si convence al 51% del electorado de que voten como él.

La posibilidad de compartir los recursos extraídos a la gente por la fuerza con las corporaciones es lo que da a los políticos la capacidad de ofrecerles lo que equivale a un mercado cautivo a cambio de contribuciones políticas, posibilidades de carrera en el sector privado, y todos los otros favores espúreos que Chomsky ha denunciado tan diligentemente a través de los años.

El argumento en contra de los impuestos promovido por los anarquistas de mercado también contradice frontalmente al que proponen la mayoría de los economistas convencionales, según el cual los impuestos son un mal necesario al que la gente se resigna para solucionar el problema del polizón en la provisión de bienes públicos. Un pilar fundamental del movimiento anarquista de mercado es la enorme cantidad de investigación que han echo a favor de la hipótesis de que el problema del polizón se puede solucionar a través de la acción colectiva voluntaria en lugar de la compulsiva; o de que los problemas para la provisión competitiva de bienes públicos se origina en la intervención del estado en lugar de en las fallas de mercado.

Pero la relación entre los anarquistas de mercado y los impuestos es algo más complicada que el simple pujar por su abolición a cualquier precio y bajo cualquier cirunstancia. Los anarquistas de mercado jamás hubiesen aprobado reducciones impositivas á la George W. Bush y sus neocon-amigotes. De haber tenido que financiar sus aventuras imperialistas y su red de bienestar corporativo con impuestos, la inmediatez del dolor financiero quizás hubiese impulsado al electorado a rebelarse contra el régimen. O al menos hubiese sido más difícil hacerlos creer en embustes sobre armas de destrucción masiva.

O para usar un ejemplo sobre un régimen que supuestamente se encuentra en el extremo ideológico opuesto, los anarquistas de mercado probablemente preferirían que el estado venezolano se financiase mayoritariamente a través de impuestos comunes y corrientes en lugar de los ingresos que obtiene por su monopolio petrolero. Eso quizás le daría a los venezolanos un mayor incentivo para exigir estándares mínimos de transparencia y responsabilidad fiscal al régimen de Hugo Chávez, que actualemente se afinca sobre no uno, sino diez fondos parafiscales para gastar tanto como quiera, en lo que quiera, en favor de quien se le de la gana, sin tener que rendirle cuentas a absolutamente nadie.

Pero si retrocedemos un poco en la historia contemporanea de venezuela nos encontraremos con que más de un anarquista de mercado, a pesar de estar perfectamente conscientes de los graves problemas ocasionados por los subsidios a cualquier forma de transporte, se opondrían con igual vehemencia a la eliminación tipo “terapia de shock” de los controles de precios del combustible implementados por el régimen de Carlos Andrés Pérez hacia finales de los 80 con el respaldo del Fondo Monetario Internacional, lo cual fue la causa fundamental del caracazo y legitimó el intento de golpe de estado perpetrado por Chávez. En palabras de Kevin Carson:

Las prioridades estratégicas de los libertarios con principios deberían ser exactamente las opuestas: eliminar primero las formas fundamentales, estructurales de intervención estatal cuya principal consecuencia es facilitar la explotación, y sólo después desmantelar las formas secundarias de intervención estatal cuya función es hacer la vida un poco más llevadera para la gente de a pie que vive bajo un sistema de explotación facilitada por el estado. Tal como lo dijo el blogger Jim Henley, romper el yugo antes de retirar las muletas.

En éste sentido, una propuesta para distribuír el ingreso petrolero entre los venezolanos de manera más eficiente y transparente, usando un mecanismo de transferencias condicionales parecido a “Bolsa Familia” en Brasil, probablemente sería apoyado por el anarquista de mercado como un paliativo necesario, al menos hasta que puedan desmantelarse las formas fundamentales de intervención estatal que son la principal causa de la pobreza.

Ésta es la tercera entrada de una serie que estoy escribiendo como asignatura en un curso sobre introducción al anarquismo que estoy tomando en el Centro para una Sociedad sin Estado (C4SS). Para la segunda entrada, hacer click aquí. Para la cuarta, aquí.

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Cualquier libro de texto de Economía le enseña a uno que los monopolios son malos. Cobran precios inflados a sus clientes por bienes de calidad mediocre, y explotan a sus trabajadores, pagándoles menos de lo que su trabajo valdría en un mercado verdaderamente competitivo.

Pero casi todos los libros de texto también nos dicen que los monopolios a veces son inevitables; que hay industrias en las que de alguna manera, los monopolios emergen como resultado de la dinámica competitiva del libre mercado. Y la única manera de corregir la situación, según nos dicen los libros de texto, es que el estado regule estos “monopolios naturales” para proteger los interses de consumidores y trabajadores.

Por otro lado, el anarquista de libre mercado ve a los monopolios como criaturas que no pueden sobrevivir sin la intervención del estado. Nos invitan a considerar más detenidamente lo que asumimos que son mercados libres y a descubrir las poderosas y sutiles fromas intervención estatal que abundan en las sociedades modernas, y que sistemáticamente favorecen a las grandes empresas establecidas de cada industria.

Por lo general se asume que los gobiernos deben subsidiar la construcción de autopistas, carreteras y otros tipos de infrastructura de transporte como prerrequsito indispensable para el desarrollo económico. Pero la perspectiva anarquista sobre éste tema le da una vuelta de 360 grados al argumento. Kevin Carson señala que al reducir artificialmente los costos de distribución, los subsidios al transporte permiten que las empresas establecidas en una industria crezcan mucho más allá del punto en el que las economías de escala adicionales serían compensadas por el crecimiento en los costos de distribución de no existir dichos subsidios.

Es así como los anarquistas de mercado coinciden con la izquierda tradicional en su denuncia de la WalMartización de la sociedad, pero difieren en su recomendación para remediarla: eliminar los subsidios al transporte, en lugar de subsidiar a las tiendas locales.

Además, los anarquistas de mercado han invertido una gran cantidad de tiempo y esfuerzo en investigar las distintas formas de ineficiencia e irracionalidad que surgen en las grandes organizaciones y las des-economías de escala que éstas crean. En este sentido, contradicen tanto a los economistas neoclásicos como a representantes de la escuela Austríaca de la talla de Ludwig von Mises, quien a pesar de criticar la pesadilla organizativa soviética, negaba la existencia de problemas de la misma índole en la mega-corporación capitalista; y van mucho más allá en su análisis del problema que otros austríacos como Murray Rothbard, que limitó su crítica a los problemas de formación de precios de transferencia dentro de la gran empresa.

Con el marco de análisis del anarquismo de mercado resulta mucho más fácil comprender la perversidad de la cultura corporativa actual, que predomina en una clase gerencial burocratizada tendiente al autoritarismo y al saqueo, poniéndola en franca oposición a los intereses de sus clientes, empleados y accionistas.

Es así como la intervención estatal es la que permite el crecimiento de una cultura corporativa sumamente parecida a la de la burocracia estatal misma. Y ésto no es sorprendente cuando se lo mira a través del paradigma del anarquismo de mercado, que denuncia al estado como la forma quintaesencial de monopolio.

La relación simbiótica entre corporaciones y estado crea una dinámica perversa de crecimiento económico que necesita de guerras imperialistas para autosostenerse. Las corporaciones se benefician de éstas guerras como proveedoras de material bélico, por la expansión de su sistema de privilegios a mercados foráneos, y por la deposición de capital sobreacumulado. El estado se beneficia con la mitigación del desempleo para pacificar al electorado, e institucionalizando una atmósfera de miedo entre los ciudadanos que le brinda la excusa para aumentar enormemente sus poderes.

La próxima vez que escuches que al proveer fondos para la construcción de infraestructura el estado promueve el desarrollo económico, recuerda que según la perspectiva del anarquismo de mercado, en realidad lo que está haciendo es subsidiar el Apocalipsis.

Ésta es la segunda entrada de una serie que estoy escribiendo como asignatura en un curso sobre introducción al anarquismo que estoy tomando en el Centro para una Sociedad sin Estado (C4SS). Para la primera entrada, hacer click aquí. Para la tercera, aquí.

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Para mí, la agresión es la iniciación de violencia hacia una persona o su propiedad. Iniciar una pelea a los puños, robar, cometer un fraude o lanzar una guerra de conquista son casos obvios de agresión, y obviamente distintos de otras formas de influencia negativa sobre los demás. Puede que a uno le moleste que su vecino escuche música a todo volumen durante la noche, que le repugnen los modales en la mesa de la persona con la que uno esté cenando, o que le horrorice la adicción a la pornografía del prógimo. Pero difícilmente podría argumentarse que uno se siente agredido en ninguno de éstos casos. Esa ha sido siempre mi opinión sobre estos temas, por lo que fue una sorpresa agradable encontrar que coincide con la posición anarquista al respecto.

La difinición de lo que constituye una agresión se ve influenciada por cuestiones culturales. Supongamos que los miembros de una nación hipotética consideran de manera unánime, y por razones religiosas, que el adulterio es una aresión, y que por lo tanto condonan la acción violenta que cualquier persona pueda cometer contra un cónyugue adúltero, entendiéndola como legítma autodefensa.

Esta práctica es claramente inaceptable desde una perspectiva anarquista. Pero además, el anarquista nos instaría a estudiar cuidadosamente a esa nación para determinar si en realidad sus ciudadanos condonan unánimemente la agresión contra el adulterio, o si se trata de que un subgrupo de ellos controla al estado y lo usa para imponer agresivamente ésta idea a los demás.

Por otro lado, el anarquista nos diría que a pesar de tratarse de una práctica moralmente inaceptable, la intervención de un estado extranjero en dicha nación, con el objetivo declarado de acabar con dicha práctica, generaría más problemas que los que puede resolver. Nos diría que la misión podría fácilmente ser capturada por los que controlan el estado en la nación invasora para convertirla en una agresiva aventura de conquista que los beneficiaría a elllos a expensas de los ciudadanos tanto de la nación invasora como de la invadida. En una situación extrema como el holocausto Nazi de la Segunda Guerra Mundial, el anarquista apoyaría la invasión aliada de Alemania por razones exclusivamente pragmáticas, ya que en un mundo en el que los estados han logrado monopolizar el poder militar, puede que un estado sea la única entidad capaz de parar las horrorosas masacres perpetradas por cualquier otra de ellas. Pero incluso en esa situación, el anarquista mantendría una postura vigilante ante la posibilidad de que el estado invasor terminase utilizando la situación para fines políticos innobles.

Los anarquistas están particularmente interesados en estudiar una manera aún más fundamental en la que se relacionan el concepto de agresión y la cultura de una nación: la maquinaria propagandística usada por los estados para manipular la manera en que la gente percibe ciertas acciones agresivas como autodefensivas. La actual invasión de Iraq y Afganistán liderada por los Estados Unidos fue agresivamente publicitada por los invasores como una defensa legítima ante una inminente ola de ataques terroristas que serían patrocinadas por los estados de las naciones invadidas. Y la gente fue especialmente receptiva a ese argumento debido al trauma producido por los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 en la ciudad de Nueva York.

Grandes empresarios trabajan de la mano de políticos en el mundo entero para promover la versión neoliberal del “libre mercado”, cuando en realidad lo que buscan imponer es un agresivo sistema de subsidios, licencias, patentes y otras formas de privilegio estatista que concentra el poder económico en unas pocas empresas en cada industria para el detrimento de trabajadores, consumidores y contribuyentes. Para un ejemplo sumamente incisivo y actual que ilustra el abuso propagandístico del estado para ocultar simultáneamente sus prácticas imperialistas y de privilegio a empresarios domésticos bien conectados, ver este reciente artículo escrito por Glenn Greenwald sobre el rol de los Estados Unidos en la crisis egipcia.

Ésta es la primera de una serie de entradas que estoy escribiendo como asignaturas en un curso de introducción al anarquismo que estoy tomando en el Centro para una Sociedad sin Estado (C4SS). Para la segunda entrada, hacer click aquí.

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Hace algo más de un año terminé una especie de año sabático que me tomé para no hacer absolutamente nada aparte de descansar, recargar las pilas, y aclarar bien qué es lo que realmente quería hacer con mi vida.

Una de las pocas cosas que sí hice durante ese año fue comenzar a practicar Tai Chi Chuan, Nei Kung y meditación taoísta. Y ahora que sé un poco más sobre el tema, estoy seguro de que tuvo un impacto importantísimo en mi evolución desde entonces.

Para los antiguos maestros chinos, el despertar político complementaba al despertar moral y espiritual. Veían en las artes marciales más que una herramienta en esa forma extrema de conflicto político que es la guerra: también eran un vehículo para alcanzar un estado superior de conciencia, de conexión con el cosmos que espontáneamente moldearía un carácter virtuosos en el guerrero. Lo llamaban el estado de la “acción si esfuerzo” (wu-wei), que a su vez era considerado como la clave para la armonía socioplítica, la paz y la prosperidad de los pueblos.

De hecho, empecé a practicar Nei Kung dos años antes de tomar mi año de descanso, y ahora creo que fue el principal disparador de un instenso proceso de transformación personal que llegó a su clímax durante dicho año. Al principio, mientras más practicaba Nei Kung, más sentía esa astilla en mi mente: una disatisfacción profunda con la ciudad en la que vivía y el trabajo al que me dedicaba, a pesar de los privilegios materiales que me brindaban. Una sensación vaga, pero persistente, de que los dos representaban algo que estaba retorcidamente mal en el mundo. Ésa sensación fue la que definitivamente me convenció de que tenía que pasar la página y dejarlo todo atrás.

Mi curiosidad incial con el taoísmo empezó muchos años atrás, pero se limitó exclusivamente a sus prescripciones en cuanto a salud y vitalidad física. El único texto sobre taoísmo que leí por esos días fue un libro sobre filosofía médica China de un autor bastante new age, por lo que nunca me hubiese podido imaginar el impacto que el Nei Kung iba a tener en la manera como abordaría la espiritualidad o la política.

El antiguo maestro taoísta Zhuangzi creía que la debilidad del hombre provenía principalmente de su naturaleza social, que lo hace excesivamente dependiente del lenguaje y de nociones socialmente construídas del bien y del mal, distrayéndolo de su brújula moral interna. Quizás por eso, en esa época al entrenamiento físico daoísta se le denominaba “entrenamiento interno”, la meditación presumiblemente formaba parte importante del mismo, y su objetivo principal era “vaciar la mente” de esas construcciones sociales para permitirle a uno reconectar con una profunda fuente de intuición moral esclarecedora.

Durante este largo proceso de despertar he explorado temas que en otro momento solía descartar debido a sus connotaciones sociales negativas. Por ejemplo, si un autor era considerado por la mayoría como “extremista”, simplemente lo descartaba sin ni siquiera leer o escuchar una palabra sobre su discurso.

Pero si lo que Zhuanzi decía es verdad, debe haber sido el Nei Kung lo que destapó mi curiosidad hacia movimientos políticos alternativos.

Ha sido un camino intelectual largo y tortuoso, en el que descubrí mucha gente interesante y movimientos con los que, para mi sorpresa, terminé simpatizando mucho más de lo que jamás hubiese podido con ninguno de los movimientos políticos dominantes hoy en día que conozco.

Sin embargo, la mayoría de la gente y los movimientos políticos que descubrí no me terminaban de cuadrar del todo. Por ejemplo, gente como G. Edward Griffin, Adrian Salbuchi, Alex Jones y otros dentro de lo que se podría denominar el movimiento anti “Nuevo Orden Mundial” en mi opinión hacen críticas muy acertadas sobre cómo funciona el mundo, pero también estoy en desacuerdo con muchas de sus ideas en economía, su tendencia a ir demasiado lejos con las teorías conspirativas, y en el caso de Adrian Salbuchi, sus opiniones sumamente conservadoras en cuanto a los derechos de los homosexuales y otros temas sociales importantes.

No fue hasta hace poco que me encontré con un movimiento con el que me siento plenamente identificado en prácticamente todos los temas que plantea: el mutualismo, una variedad de anarquismo también conocida como “libre mercado anticapitalista,” o como una rama de lo que suele llamarse “libertarianismo de izquierda.”

No voy a expandirme sobre las particularidades del mutualismo en esta entrada. Eso lo haré durante las próximas semanas, publicando en este blog las asignaturas de un curso que voy a tomar en el centro Centro para una Sociedad sin Estado (Center for a Stateless Society). El link anterior es un buen lugar para empezar a aprender sobre el tema, pero antes quiero aclarar algo: el anarquismo no es lo que la mayoría de la gente cree que es. Estoy seguro que cualquier persona que se tome el tiempo para leer la literatura básica sobre el tema se dará cuenta que el anarquismo no tiene nada que ver con las connotaciones negativas con las que normalmente se le asocia. De nuevo, la actitud correcta en estos temas es la de Zhuangzi: abordarlos con una mente abierta, sin dejarse llevar por arrebatos prejuiciosos.

Hay decenas de variedades de anarquismo esparcidas por el mundo, muchas en confrontación ideológica entre ellas mismas, pero en lo que todas coinciden es que la sociedad funcionaría mucho mejor sin la institución que conocemos como el estado.

Si tu reacción inicial es pensar que se trata de otra forma más de utopianismo, ten en cuenta que la mayoría de los autores anarquistas que he leído son muy claros en rechazar la noción de utopía desde el principio. Según su manera de ver las cosas, en una sociedad anarquista seguiría existiendo el crimen, el desperdicio y la injusticia, pero reducidos a su mínima expresión, ya que ellos ven en el estado a la causa institucional básica de estos problemas sociales.

También puede que seas de la opinión de que el estado contribuye al bien de la sociedad en el sentido en que la mayoría de los movimientos políticos de izquierda lo proponen, y que eliminarlo ocasionaría un caos social. A ésto solo puedo responder que el mutualismo puede ser un campo interesante para explorar argumentos opuestos a esa creencia, e ideas alternativas sobre organización social que buscan alcanzar los objetivos con los que tanto te identificas a través de medios totalmente diferentes, o incluso opuestos, a los que estás acostumbrado a considerar.

En cualquier caso, si haz leído hasta aquí sin que te ahuyentasen mis esotéricas cavilaciones taoístas, estoy seguro que podrás tolerar mis reflexiones anarquistas… aunque no estés de acuerdo con absolutamente nada de lo que digo.